羅安憲|老子“水幾于道”思想解說

羅安憲，中國人民大學哲學院、中華經典研究中心教授，研究方向：道家哲學、儒道關系。

《老子》第八章言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！痹诶献涌磥?，“道可道，非常道”，因為道“視之不見”“聽之不聞”“摶之不得”，因為“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名”，所以，道不可名言也。道雖不可言，但卻是一切存在的根基，老子不可不言道。故此，老子采取了一條曲折的途徑：以水喻道。在老子看來，在這個世界上，水是最接近道的。

《老子》第三十四章云：“大道泛兮，其可左右?！彼^“泛”，即泛濫之泛，本義是水外溢而四流，后又引申為廣泛、遍布。老子說道泛而其可左右，其實即是言道無處不在。王弼說：“言道泛濫，無所不適，可左右上下周旋而用，則無所不至也?！薄捌淇勺笥摇?，主要是言其無所不至，而非言其周旋而用，這里與“用”似關聯不大。范應元說：“大道泛泛兮，周流無窮，不可止以左右言。今言其可左右者，謂可以左，可以右也，無可無不可，無在無不在也?！弊笾飧凶?，右之外更有右?！捌淇勺笥摇?，不止于左右而周流無窮，其意即是道周普遍在，無所不有。

老子說道無處不在，莊子對此有更為清楚的說明：

“道”無所不在，螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺尚且有道，更不要說其他事物了。所以道是“周”，是“遍”，是“咸”?！爸恋廊羰?，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也?！薄爸堋毖云錈o缺，“遍”言其無外，“咸”言無物不有。所以，道周普、遍在地存在于一切事物之中，一切事物莫不有道。莊子還說：“夫道于大不終，于小不遺，故萬物備?！背尚⒃唬骸敖K，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則于小不遺。既其能小能大，故知備在萬物?！?/span>（《莊子疏·天道》）天地雖大，因道而大；秋毫雖小，因道而小。大小皆無外于道，道既覆蓋一切，又涵蓋一切，所以說道無處不在，無物不有。

莊子之道論是對于老子道論的解說與發揮。道無處不在、無物不有，是老子道論本有的思想?！按蟮婪嘿?，其可左右”，本身即含有這樣的思想。老子“水幾于道”之說，雖然就其直面意思而言，是言道之善性。但當老子說“大道泛兮”，本來就有大道“泛”而“周”、而“遍”的含義。況且，“泛”的本義即是水的外溢而四處流行。所以，道無處不在、無物不有這一抽象的理論，可以通過水的無處不在而得到說明。

水是無處不在的。老子對于自然界及人類社會、人類存在有非常深入的體察與理解，由此推測，老子肯定明曉水無處不在。

水占據地球上最大的面積，地球上三分之二的面積是水。然水并非只是以液態為自己唯一的存在形式。流動在江河里的是水，穿行于山澗的溪流是水，沉靜地躺在湖泊里的是水，在海洋里翻起巨浪的是水，以及天空的云、早晨的霧、驟然而至的雨，冬天湖泊里所結的冰，都是水。水可以是液體的形態，也可以是氣體的形態，也可以是固體的形態。世間事物，同時以三種不同的形態存在，除水之外，再無其他。

水在中國傳統文化中處于非常重要的地位，“五行”中有水的位置，“八卦”中也有水的一席之地。水全方位地深入到了中國傳統、中國文化、中國社會的方方面面。漢語中以“水”作為偏旁部首的至少有1800多字，這一數字遠超過以“山”為偏旁部首的900余字、以“土”為偏旁部首的1000余字、以“木”為偏旁部首的1600余字。常見的如：汁、汗、淪、沉、泛、淺、沒、淹、泄、油、沿、濃、淡、浸、涌、消、淘、淀、淳、湛等，都與水有著種種的關系，漢字中以水為偏旁的字是最多的，由此亦可見水在中國傳統文化中的地位。

然而，無論水以液體的形態存在，還是以氣體或固體的形態存在，都不是水的全部存在形態，這些都只是看得見的水，是顯性的水，此外還有看不見的、隱性的水。水大量存在于空氣、土地、石頭、樹木、植物、動物之中，水滲透于、溶化于、深入于一切有形物之中，存在于一切建筑物、一切家具器皿、一切工具、一切生產用品、一切生活用品、一切衣物、一切食物之中?？諝饫锟床坏剿?，土壤里看不到水，墻壁里看不到水，器具里看不到水，衣服里看不到水，面包里看不到水，蘋果里看不到水，但這一切都包含著豐富的水。水不僅以有形的形態流動于江河湖海之中，還以無形的形式存在于、隱藏于一切可見的事物之中。世界上沒有一種事物可以離開水、可以脫離水。

老子說“水幾于道”?！皫住笔墙咏囊馑??！稜栄拧氛f：“幾，近也?！薄抖Y記·樂記》說：“知樂則幾于禮矣”。老子雖然對于水的無處不在沒有做出說明，但水的無處不在卻是老子應有的意識。老子以水喻道，確有以水的無處不在以喻道的無處不在的意思。水尚且是無處不在、無物不有的，比水更加細微、更加抽象的道，“視之不見”“聽之不聞”“摶之不得”的道，“繩繩不可名”的道，更是無處不在、無物不有。

老子講道的品格是“大”?！坝形锘斐?，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大?！保?/span>《老子》第二十五章）道是大，但卻不是一般意義的大，而是無與倫比的大，是無窮無限的大。河上公曰：“強名曰大，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大?！钡朗谴?，是無邊無際、無所不包的大。老子又說：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫?！?/span>（《老子》第六十七章）道是大，不是一般意義的物的大。道的大與大物之大是不相類似的?！安恍ぁ奔词遣活?、不似。蘇轍說：“夫道曠然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似于物，則亦一物矣，而何足大哉？”道的大是無邊無際、無窮無盡、源源不絕。如果道的大不是源源不絕的，即使再大也會有窮盡之時，所以老子說，道之大若與大物相類，必有窮盡之時，“若肖，久矣其細也夫”。

《管子·白心》說：“道者，一人用之，不聞有余；天下行之，不聞不足。此謂道矣?！薄痘茨溪┳印おR俗訓》說：“樸至大者無形狀，道至眇者無度量?！钡乐浴盁o度量”而無不足，是因為道不僅是無窮無盡的大、無邊無際的大，還是源源不絕的大。這也就是《莊子·齊物論》所說的“注焉而不滿，酌焉而不竭”。

道之大仍然可以借助于水來理解。太平洋雖然很大，但太平洋是有邊界的，所以道的大不同于太平洋的大。地球上的水之所以是沒有窮盡的，最大的原因是水可以保持良好的內循環。水蒸發而成為水蒸氣，水蒸氣遇冷而成為云，云聚集到一定程度，就形成雨而降落到地面。正是因為這樣一個循環系統，由源源不絕而成為無窮無盡。道也是如此，“一人用之，不聞有余；天下行之，不聞不足”，永遠無余，永遠不缺。郭店楚墓竹簡《太一生水》曰：“太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地?！薄疤弧辈⒎侵苯由商?，而是先生成水，并由水反輔太一，而生成天。

水在道家的思想世界里占據著重要的地位。水當然不是道，甚至不是陰陽、不是太一，但水作為具體的存在，可以為人所感知，人們可以由水的無處不在，進而感受“道”的無處不在；由水的無限性，進而感受“道”的無限性。老子哲學中無疑潛存著這樣的思想。

水有三種顯性的存在形態，分別是液態、氣態、固態，還有一種隱性的存在，潛存于、滲透于、隱含于一切有形的事物之中。水雖然有不同的存在形態，但其本體卻是至同如一。黃河的水因為流經黃土高原而成為混濁的水，黃河的水不同于長江的水，涇河的水不同于渭河的水，洞庭湖的水不同于鄱陽湖的水。不同流域的水因為流域地的土質不同，水中所含礦物質及各種化學成分會有很大區別，但無論如何區別，水之基本化學元素是完全一致的。

“水”在《老子》一書中只出現3次，第八章2次，第七十八章1次。老子并沒有對水作科學的分析。對事物作科學分析是近代以后的事。老子“水幾于道”的思想，也主要是從水的特性上立論的。但“水幾于道”，確實給人帶來無限想象的空間。

朱熹說：“性譬之水，本皆清也。以凈器盛之，則清；以不凈之器盛之，則臭；以污于泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不在?！?/span>（《朱子語類》卷四）現實的水，可能清，也可能濁，但無論清濁，只是現實之中流經之地的不同，只是所盛之器不同所致，水原本只是無雜無染的“清”，這個“清”，就是“本然之清”?，F實之中的水所以不清，一定是有原因的，這些原因也許各不相同，但都屬于雜質混入，消除雜質，水又恢復到純凈的“清?！?/span>

朱熹以水喻性，與儒家傳統意義上的以水比德，很不相同?？鬃釉唬骸爸邩匪?，仁者樂山?！?/span>（《論語·雍也》）劉向說：

劉向《說苑》之說是對孔子之言的發揮。德、仁、義、智、勇等，是人所具有的品德操守，但人在水這一具體物上看到這些品格。相比于道家，儒家更注重個體精神的培養，因此，儒家更留意水與人格精神的共通性。

道家則不同，道家更看重事物的本質。老子說“水善利萬物而不爭”，“天下莫柔弱于水”，這是水的品質，而非水的品格，這與劉向所說的：“所及者生，似仁”，“至量必平，似正”之類是很不相同的。因為在道家看來，“道法自然”，“天地不仁”，所以，水無所謂仁、義、智、勇，水只是“利萬物而不爭”。

朱熹講水的“本然之清”，恰恰是講水的自然品質，而不是講水的人格品德，所以，朱熹的比喻其實更接近道家。由水的“本然之清”，而去體會“道”的本體之一。本體之道本來只是“一”，純凈的“一”。老子說：

這里的“一”，是純一之“一”，而道本來就是純一、如一的，所以，《老子》第三十九章所言之“一”，其實不過是道的別稱而已。蘇轍解釋說：“一，道也。物之所以得為物者，皆道也。天下之人，見物而忘道。天知其清而已，地知其寧而已，神知其靈而已，谷知其盈而已，萬物知其生而已，侯王知其為天下貞而已。不知其所以得此者，皆道存焉耳?！钡谌耪滤f的“一”，其實就是道，如此之說可從莊子之言得到印證。莊子說：

“天不得不高”，其意不過是天之所以為天；“地不得不廣”，其意不過是地之所以為地。而老子所謂“天得一以清，地得一以寧”，其意亦是天之所以清、地之所以寧。老子講天之所以清、地之所以寧，莊子講天之所以高、地之所以廣。清與高，是天之所以為天的根本；寧與廣，是地之所以為地的根本。老子說這一根本是“一”，莊子說這一根本是道。因為道本來是純一、如一的，所以在莊子看來，這個“一”就是道。道是純一。水的本體是“清”，也是純一。聯系老子“水幾于道”，朱熹以“水之本然之清”以喻性，大體是對于老子思想潛在意涵的顯性揭示。水“一”，道也“一”，由水之“一”以體會“道”之“一”，應是老子思想的潛在意識。

二程說：

理本來只是一個理，道本來只是一個道，不會亡亦不會損，不曾增亦不曾減。這一思想原本來自道家。如《管子·白心》所言：“道者，一人用之，不聞有余；天下行之，不聞不足。此謂道矣?！?/span>

宋明理學講“理一分殊”，其意旨在表明，萬事萬物之理本來只是同一理在各個事物上的具體表現。朱熹說：

君仁有別于臣敬，父慈有別于子孝，但都源于一理，都是一理之流行。朱熹還用佛教之“月印萬川”的比喻闡明此義?！氨局皇且惶珮O，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾，如月在天只一而已，及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也?！保?/span>《朱子語類》卷九十四）這一解釋，在傳統儒家，甚至是難于理解的。因為君仁的確不同于臣敬，父慈的確不同于子孝。

但在道家這里，本來只是一個道，道是先于一切而在的。這一道落實于天，即是天道；落實于地，則是地道；落實于君，則是君道；落實于臣，則是臣道；落實于父，則是父道，落實于子，則是子道。天地、君臣、父子，其道雖有不同，但其所由之道，都是同一道的具體落實?！独献印返谌耪隆暗靡弧敝f，其意即是如此。天得一而為天，地得一而為地。天之所得之“一”與地之所得之“一”，是同一個“一”。這一同一的“一”，也可說就是道。天雖有別于地，但天之為天之所在與地之為地之所在，卻是同一的。

如果以水為介質，理解道本體的“一”，顯然更易理解。水無定型，隨器皿之不同而不同，注入盆中則為盆，注入瓶中則為瓶。范應元謂其“無定形而靡不通”“遇方則方，遇圓則圓”。不管水的形態（氣態、液態、固態）如何，不管水的狀態（清、濁）如何，也不管水的質地（甘、苦）如何，任何水的本體都是純凈的“一”。然而，同一狀態、同一質地的水，人飲用了，成為人的身體；馬飲用了，成為馬的身體；樹木吸收了，成為樹木的身體；石頭吸收了，成為石頭的身體。人、馬、樹木、石頭，各不相同，但其所吸取之水，則完全一致。進一步，就人而言，飲用的是同一種水，而水進入不同的人體，成為血液，而每個人的血液則各不相同，而每個人的血液則承載著、記錄著每個人的全部信息，每個人的信息則各不相同。

水如此，道也是如此，無定型，無定相，隨所遇之不同而不同。水本來只是“一”，而進入到不同的人體、物體，則各個不一；道本來只是“一”，而落實于具體事物，則各各不一。水的“一”與不一，彰顯的正是道的“一”與不一。由水的“一”與不一，可以使人明白道的“一”與不一。

水的體性是柔弱?！独献印返谄呤苏略疲骸疤煜履崛跤谒?，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之?！狈稇忉屨f：“此言天下莫不柔弱于水者，就人之易見者而喻之，以申明柔弱之道也。夫兩剛相攻，二俱有損。而石剛也，水能穴之，石有損而水無損，是攻剛強者莫之能先于柔弱也，其無為物可以變易之也?！彼崛醵瘓詮?，天下人所共知，而水滴石穿，石損而水無損。所以第三十六章說：“柔弱勝剛強”，第七十八章更進而說：“柔勝剛，弱勝強，天下莫不知?！彼捏w性是柔弱，道的體性也是柔弱?！独献印返谒氖抡f：“弱者道之用”。蘇轍解釋說：“道無形無聲，天下之弱者莫如道，然而天下之至強莫加焉，此其所以能用萬物也?！彼崛?，道也柔弱。水，人所共見；水之性，人所共知。老子正是要人通過對于水的感知，以獲取對于道的感知。

“以水之無處不在，以喻道之無處不在”，“以水之本體為一，以喻道之本體為一”，這樣兩個方面的思想，在老子思想中，是潛存的。老子思想的優勝之處，不是滿足于對于世界、對于事物的解釋，而是由天地之道以證成人間之道，以貫通萬物之道而為人類立法。

《老子》一書，大體可以分成三段。第一段：從具體事物講起，講事；第二段：由事物而歸結為一種理論學說，講理；第三段：將具體的理論提升為做人做事的基本道理，講道。

如《老子》第二章云：

第一段從具體事物講起，第二段歸結為一種理論。這種理論很深刻、很重要，充分體現了老子“辯證法”思想。西方哲學甚至以得出類似這樣的結論為滿足。在西方，哲學理論與哲學實踐、理論理性與實踐理性，往往是分開的。但是在中國，理論以至于理論解說，從來都不是哲學的終點，甚至只是哲學的起點。無論是道家，還是儒家，其實都不以解說為滿足，都不以理論為哲學的終結?！案裎镏轮?，不是為了“致知”，不是為了獲取知識，而是“格物窮理”?！案F理”也非終點或目的，而是進一步要誠意、正心、修身，以至于齊家、治國、平天下。

《老子》第二章的情況正是如此，老子哲學的基本精神也是如此。所以，第三段才是關鍵?！坝袩o相生”的理論，要上升為、落實于“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，成功而弗居”的具體實踐。落實于具體實踐，才是老子哲學最根本性的因素。

雖然老子也講過：“富貴而驕，自遺其咎?！?/span>（《老子》第九章）“知人者智，自知者明?！?/span>（《老子》第三十三章）“慎終如始，則無敗事?！?/span>（《老子》第六十四章）這些無疑都是至理名言。但老子之為老子，重要的不是他講過這些飽含人生經驗、人生智慧的人生格言，而是他在中國歷史上第一次確立了貫穿天地、人類、人生的光明大道，由道、由天地之道以為人類立法，由道而德、由自然而無為，以自然之道、無為之德為框架，構建了嚴整的哲學體系。

老子說：“大道甚夷，而人好徑?！?/span>（《老子》第五十三章）有一條平坦的大道擺在每個人的面前，但很多人只想走捷徑，這才是老子所擔憂的，這才是老子思想的出發點，這才是老子要寫出《道德經》的根本原因。經過長時期的思想醞釀，老子發現了水。老子深感他所要表達的天地大道、人間正道，是難以用準確的言語表達的。后來老子發現了水，發現水與他所要表達的道很接近，所以以水喻道。

“上”在《老子》一書中共出現20次，其中普通語義、亦即上下之“上”共9次，其余11次則是意義用法、指向用法。如第十七章“太上”，第三十章“恬憺為上”，第三十八章“上德”“上仁”“上義”“上禮”，第四十一章“上士”“上德”，第七十六章“柔弱處上”等。

“上善”有若“上德”，是高級的善，甚至是最高的善、與道相關聯的善。吳澄曰：

“上善謂第一等至極之善，有道者之善也?！比寮易非笾翗O之善?！洞髮W》講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善?！比弧爸辽啤蹦耸墙^對的、純粹的善。儒家教人“止于至善”，而人之為人，作為生命體的存在，是不可能達于“至善”的，即使今天達到“至善”，也無法保證明天還處于“至善”。所以，儒家之“止于至善”，只是教人不斷修習、不斷精進、不斷提升，未達“至善”則不能“止”。吳澄將“上善”解釋為“至極之善”，有以儒家思想解說道家學說之嫌疑。然其又曰“有道者之善”，表明他未能區分儒家之“至善”與道家之“上善”。儒家言“至善”是絕對的、純粹的善，道家言“上善”是最高的善、與道相關聯的善、合于道、順于道的善。

“上善若水”，不是一個理論預設。正像荀子言“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》）并非理論預設，而是一前置結論，老子之“上善若水”也是前置結論，而非理論預設。何以謂之“上善若水”？因為水有兩個最基本的特性，一是利萬物，二是不爭。道雖自然，道雖不仁、不義，老子曰：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！?/span>（《老子》第五章）天地不仁、圣人不仁，緣于法道之不仁。道不仁，其意即是道自然。道自然，故道不仁。莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁?！?/span>（《莊子·大宗師》）此處之“吾師”，即是“大宗師”，莊子、道家之“大宗師”就是道。道不仁而自然?！安蝗省?，非不仁為也，不以仁為也，不為仁也。不以仁為、不為仁，不是要成就仁，而是自然。儒家求仁，道家任自然。但道亦利萬物而不爭。因為水有這樣兩個基本特性，所以，老子言：“故幾于道?！彼皫子诘馈?，與水的兩個基本特性之間存在因果關系。因為“水幾于道”，最高的善一定是合于道、順于道的善，所以，“上善若水”，最高的善就像水一樣。

由水的兩個基本特性，老子引出了道的兩個基本原則。第一個原則是“利而不害”，第二個原則是“為而不爭”?！独献印返诎耸徽?，亦即最后一章之最后一句曰：

第一個原則，“利而不害”，源于水的第一個特性：“利萬物”。第二個原則，“為而不爭”，源于水的第二個特性：“不爭”。

何謂“天之道”？“天之道”有別“天道”?！独献印芬粫?，言“天道”者2見，言“天之道”者5見?！疤斓馈辈煌诘氐?、人道?！蹲髠鳌ふ压四辍酚涀赢a之言曰：“天道遠，人道爾?！薄独献印窌m無“地道”“人道”之語，但有：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/span>（《老子》第二十五章）此處的“地”與“天”，其中暗含有地道、天道之義。天道與人道是有層差的，雖然人也應當遵從天道，但與人更為接近的顯然還是人道。但“天之道”則不同?！疤熘馈辈⒉皇翘熘詾樘斓牡??！疤熘馈笔翘斓亻g一切事物所共有、所共由、所共守之根本大道。這一根本大道是什么？老子說，就是“利而不害”。這一根本大道來自于什么？來自于老子對于水的根本特性的感悟。水的第一個特性，使人感悟到，人應當向水學習，利萬物而不是害他物。2500多年之前，老子已經給我們提出了這樣的問題：人類作為一個類存在，自其來到地球，為地球、為地球上的其他生物，到底帶來了什么？人類是否為了自己的生存，“自私其生”，并給其他生物帶來危害和災難，而且這種危害和災難變得愈來愈嚴重？這個問題在老子時代并不是很嚴重，現在則變得非常突出。據統計，全世界每天有75個物種滅絕，每小時就有3個物種滅絕。據統計，每天有32 300公頃的森林從地球上消失，面積相當于兩個巴黎。8000年前，全球森林覆蓋面積為陸地的一半，現在只有7%。這一切，主要與人類的活動有關，甚至主要是由人類活動造成的。人類難道不應為自己的所作所為感到害羞嗎？人類難道不應該對自己的行為做出深刻反省嗎？人類經常說什么什么是害蟲，其實，人類才是這個世界上最大的害蟲。

馮友蘭先生將人生境界分成四重，由低向高分別是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

人類不僅要具備一種類意識，以類意識來思考和反省人類的所作所為，不能不計后果、不能不考慮子孫后代的利益而胡作非為，還應當具備一種宇宙意識，以宇宙大家庭的意識來思考反省人類的所作所為，不能只顧及人類的利益而任意妄為。人類應當向水學習，應當以水為榜樣，應當利萬物而不是害萬物，應當以“利而不害”為自己信守的最高原則。

水的第二個特性，使人感悟到，人也應當向水學習，不爭搶，不能將別人所擁有、所具有的，通過強力、通過搶奪而據為己有，這就是“為而不爭”的原則?！渡袝ず榉丁费浴八粷櫹隆?。水的特點是向下流，用老子的話說就是“處眾人之所惡”?！氨娙酥鶒骸?，就是低下之處。老子又說：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王?！?/span>（《老子》第六十六章）吳澄說：“江海之委在水下流，能下眾水，故能兼受百谷之水為之王也?！彼粻幎幭?，江海之所以洪大，也正是因為其處下。圣人法地、法天、法道，而水的處下不爭，體現的正是道。水的這一特性體現的正是道的基本原則，道的基本原則就是“為”而不爭。

有人說，道家講“無為”?！盁o為”在《老子》一書中出現了13次，確實是老子哲學的基本觀念。但是必須說明兩點：

其一，老子講的“無為”并不是簡單的不做事，而是不做不該做的事。在第三章以及第六十三章，老子兩次明確地說：“為無為”?！盀闊o為”不是簡單的“無為”，而是“為”了一個“無為”，而是做了一個“沒做”，而是“沒有做”不該做的事。表面上講是“沒有做”，但這種“沒有做”“無為”，是有意識的、是明確的，他知道什么該做，什么不該做，他沒有做不該做的。這就是第三十八章所講的“下德無為而有以為”?！坝幸詾椤钡摹耙浴笔窃?、是用心?！盁o為而有以為”，其意是說，這一“無為”是有原因的，是有用心的，是明確的。

其二，“無為”并不是老子哲學的最高層次，“無為”是從屬于“自然”的?！盁o為”是“為無為”，是不做不該做的事，是“無為而有以為”。但“無為而有以為”只是“下德”，并不是“上德”?！独献印返谌苏抡f：“上德無為而無以為”?！盁o以為”是沒有緣由、沒有意識、沒有用心、沒有目的。一個人，沒有做不該做的事，但這種不該做，是沒有意識、沒有用心的，不做不該做不是為了什么，不做不該做是純粹的。這就是老子所說的“自然”，“自然”是“自其所然”，而不是“自其所是”?！白匀弧辈粌H排斥外在的力量，所以“自然”不是“他然”；“自然”也排斥內在的力量，所以“自然”也不是“我然”，不是“自是”。有“自”并不等于“自然”?！白砸姟薄白允恰薄白苑ァ薄白择妗?，雖然也是“自”，但卻正是“自然”的反面。

在老子，“無為而有以為”，是“為無為”，是“無為”，但這只是“下德”。而“無為而無以為”，是“自然”，這才是“上德”?！独献印返谌苏抡f：

上段言“無為”“為之”“無以為”“有以為”，并無道、德、仁、義，下段忽然言及道、德、仁、義。原來，“上德無為而無以為”，是“自然”，而“道法自然”，所以也是“道”?！跋碌聼o為而有以為”，是“無為”，是不做不該做的事，而這就是“德”?！暗隆辈皇莿e的，“德”就是不做不該做的事?！吧先蕿橹鵁o以為”，這就是仁，這才是真正的仁?！吧狭x為之而有以為”，這就是義。這才有了下一段：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！薄暗馈本幼罡呶?，其根本是“無為而無以為”，是“自然”。德位居其次，其根本是“無為而有以為”，是“為無為”，是“無為”。再次是仁，再次是義。

老子哲學的根本不是“無為”，“無為”不是老子哲學的根本原則，老子講“為而不爭”。老子甚至不反對“為”，老子反對的是爭。老子講“不尚賢，使民不爭”（《老子》第三章）。“爭”是使用力量將他人所擁有、所具有的據為己有。人為什么會爭？因為人有私欲，所以老子教人“少思寡欲”（《老子》第十九章）。人為什么會爭？因為人認為資源有限。然而，水無限，水更無爭；道無限，更無所謂“爭”之道。由水之無限以體會“道”無限，由水之無爭以體會“道”之無爭，由道之無限以體會資源之無限。有限的資源是有限的，但資源本身是無限的；現有之能源是有限的，但新能源的開發是無限的。

老子講“圣人之道，為而不爭”。老子之道，其立足點，更為重要的是人?！盀槎粻帯笔侨碎g大道，是人間常道。而以此立道之人，無論其貧富貴賤，就是“圣人”，就是我們的榜樣。

老子標榜“道”，重要的不是要對世界做出解釋，而是將一切事物（包括人）當成一個整體，探索其如何、當如何等最根本性的哲學問題。如此之道，非日常語言所能言也，但又不可不言也。杜道堅曰：“道不可言，可言即物。言固非道，非言不明。”因為道難言也，老子以水喻道。水的無處不在，可以體現道的無處不在；水的本體的一，可以體現道的本體的一；更為重要的是，水的兩個基本特性，體現了道的兩個基本原則。老子講道，根本上是要為人類立法。道是人得以立足之常道、大道、正道，而此常道、大道、正道之根本，就是“利而不害”，就是“為而不爭”。所以，“利而不害”“為而不爭”就是道的根本，也是人應當堅守的根本。這八個字，放在《道德經》的最后，決不是偶然的，它體現了老子的根本用意，體現了老子的良苦用心。

本文原載于《社會科學戰線》2022年第6期